"La rivoluzione culturale americana". La sinistra Usa che vuole distruggere le fondamenta dell'Occidente

Nel suo ultimo libro, "America's Cultural Revolution: How the Radical Left Conquered Everything", l'intellettuale conservatore Christopher F. Rufo descrive come la sinistra radicale statunitense, di ispirazione marxista, è riuscita a prendere il controllo delle principali istituzioni del Paese, focalizzando il discorso su tematiche DEI e razziali, e teorizza che l'obiettivo della radical left, nell'ultimo secolo, sia stato la distruzione delle istituzioni occidentali.

Qui di seguito, il primo capitolo di America's Cultural Revolution: How the Radical Left Conquered Everything

Il marxismo conquista le aule americane Per Paulo Freire, l'America era l'oppressore per eccellenza e per questo motivo accettò un posto all'Università di Harvard, per studiare il nemico dall'interno. “Ho pensato che fosse molto importante per me, come intellettuale brasiliano in esilio, passare attraverso, anche se rapidamente, il centro del potere capitalista”, ha detto. “Avevo bisogno di vedere l'animale da vicino nel suo territorio d'origine”.
Tra il 1969 e il 1970, Freire trascorse sei mesi come ricercatore associato presso la Harvard Graduate School of Education, tenendo seminari, scrivendo articoli e frequentando librerie di sinistra insieme ad altri insegnanti e attivisti. Il suo lavoro, nonostante fosse anticapitalista, fu finanziato da due grandi titani dell'industria americana: la Carnegie Corporation e la Ford Foundation. I mesi a Cambridge furono estremamente produttivi. Insieme a un collega tradusse Pedagogia dell'oppresso in inglese e scrisse due saggi per la Harvard Education Review che, come ha documentato lo storico Isaac Gottesman, contribuirono a introdurre il “marxismo critico” nel campo dell'istruzione americana.

Soprattutto, Freire stabilì due relazioni cruciali - prima con il riformatore dell'istruzione Jonathan Kozol e poi, in viaggi successivi, con il professore Henry Giroux - che col tempo avrebbero radicato le sue idee nel sistema educativo pubblico americano. Kozol divenne uno dei primi campioni americani di Freire, pubblicando una lettera sulla New York Review of Books in cui promuoveva le teorie del brasiliano e sosteneva che le sue idee erano “direttamente rilevanti per le lotte che affrontiamo negli Stati Uniti in questo momento, e in aree molto meno meccaniche e molto più universali della sola alfabetizzazione di base”.
Giroux si rivelò un alleato ancora più importante. Freire aveva scambiato corrispondenza con Giroux per diversi anni e, dopo il suo lavoro con i regimi marxisti-leninisti in Africa e in America Latina, incontrò finalmente l'accademico americano all'inizio degli anni '80.4 Giroux fu immediatamente sedotto dalle idee di Freire. Giroux si era immerso nell'ambiente intellettuale del “marxismo critico”, ispirandosi a teorici critici come Herbert Marcuse e ai pedagogisti critici guidati da Paulo Freire.
Dopo aver instaurato una relazione, Giroux e Freire iniziarono una lunga collaborazione, collaborando alla redazione di un'influente collana chiamata Studi critici sull'educazione, che iniziò il processo di divulgazione delle loro teorie pedagogiche radicali. Giroux ha dedicato il primo libro della collana al suo maestro, definendo Freire “l'incarnazione vivente del principio che sta alla base di quest'opera: l'educazione e l'istruzione”.

Sebbene il lavoro di Freire fosse fallito nel Terzo Mondo, egli cercò di farlo rivivere nel Primo Mondo. Freire riteneva che gli Stati Uniti fossero la fonte principale dei problemi del mondo, proiettando guerra, razzismo, imperialismo, dominio e oppressione in tutto il mondo. Credeva anche che il Paese proiettasse queste forze al suo interno. Sebbene Freire si sia inizialmente astenuto dall'attivismo politico esplicito durante il periodo trascorso ad Harvard - dopotutto era un esule politico - ha sviluppato in silenzio le proprie teorie sugli Stati Uniti in collaborazione con le sue controparti americane.
Come Giroux ha spiegato in un articolo per Curriculum Inquiry, l'analisi di Freire doveva tenere conto della natura del dominio in Nord America, che era più sottile rispetto alle società postcoloniali: “Il fatto della dominazione nelle nazioni del Terzo Mondo, così come la natura sostanziale di tale dominazione, è relativamente chiaro. . . . Le condizioni del dominio non solo sono diverse nei Paesi industriali avanzati dell'Occidente, ma sono anche molto meno evidenti e, in alcuni casi, si potrebbe dire più pervasive e potenti”.

La teoria di base di Freire sull'oppressione nel Primo Mondo è che il capitalismo “sradica” i poveri e le classi lavoratrici, poi li “addomestica” attraverso una serie di “miti” che cercano di legittimare e produrre sostegno per il sistema della proprietà privata, dei diritti individuali e dell'iniziativa umana.9 Questo ordine liberal-democratico crea un'apparenza superficiale di libertà e prosperità, ma ad un'analisi più approfondita serve gli interessi delle élite economiche e sottomette le masse ad una forma di schiavitù psicologica. “Forse la più grande tragedia dell'uomo moderno è il suo dominio da parte della forza di questi miti”, spiega Freire nel suo libro Educazione alla coscienza critica. “Gradualmente, senza nemmeno rendersi conto della perdita, egli rinuncia alla sua capacità di scelta; viene espulso dall'orbita delle decisioni. . . . E quando gli uomini cercano di salvarsi seguendo le prescrizioni [delle élite], annegano nell'anonimato livellante, senza speranza e senza fede, addomesticati e adattati”.
Durante i suoi viaggi negli Stati Uniti per tutti gli anni Settanta, Freire ha trascorso molto del suo tempo aiutando a organizzare le comunità povere e minoritarie, ritenendo che la rivoluzione dovesse iniziare da quello che lui chiamava “il Terzo Mondo nel Primo Mondo”.

L'FBI seguiva da vicino i movimenti e le affiliazioni di Freire. I file declassificati del Bureau descrivono Freire come un “intellettuale radicale rivoluzionario” che, secondo informatori confidenziali, stava lavorando per organizzare una scuola di sinistra a Bridgeport, nel Connecticut, e teneva lezioni a giovani militanti, tra cui membri del Black Panther Party.
Ma l'educatore brasiliano incontrò una doppia frustrazione nei bassifondi americani. Dopo aver lavorato con gruppi radicali composti da “negri, indiani, chicanos, portoricani e bianchi”, Freire concluse privatamente in una lettera a un amico che i rivoluzionari americani soffrivano della “mancanza di chiarezza ideologica e politica, della visione parochiale della realtà [e] della mancanza di pensiero dialettico”.
Inoltre, Freire cominciò a vedere i limiti del lavoro con le élite, che finanziavano il suo lavoro ad Harvard e, successivamente, al Consiglio Mondiale delle Chiese con sede a Ginevra, in Svizzera, ma che in ultima analisi erano plasmate dagli interessi della società capitalista. “Non possiamo aspettarci che le classi dirigenti si suicidino”, ha confidato. “Non possono davvero permetterci di mettere in pratica un tipo di educazione che le metterà in ginocchio, una volta svelata la ragion d'essere della realtà oppressiva”.

Questa intuizione, originariamente applicata al Terzo Mondo, era ancora più forte per il Primo Mondo. Se non si poteva convincere la piccola e fragile élite della Guinea-Bissau a commettere un “suicidio di classe”, come si poteva convincere l'enorme classe media e superiore degli Stati Uniti a fare lo stesso? La risposta a questa domanda, sperava Freire, era attraverso il sistema educativo. Sin da Pedagogia degli oppressi, Freire aveva sostenuto che le scuole tradizionali erano state progettate per “cambiare la coscienza degli oppressi, non la situazione che li opprime”; o, in termini moderni, che il focus dell'educazione era individualistico piuttosto che sistemico. Freire propose di capovolgere questo modello: “La soluzione non è quella di 'integrare' [gli studenti] nella struttura dell'oppressione, ma di trasformare questa struttura in modo che possano diventare 'esseri per se stessi'”.
Questa strategia politica, secondo Freire, è universale. “In termini metafisici, la politica è l'anima dell'educazione, il suo stesso essere, sia nel Primo Mondo che nel Terzo Mondo”, diceva Freire. “L'educazione deve essere uno strumento di azione trasformatrice, una prassi politica al servizio della liberazione umana permanente. Questo, ripetiamo, non avviene solo nella coscienza delle persone, ma presuppone un cambiamento radicale delle strutture, nel cui processo la coscienza stessa si trasformerà”.

Negli anni Ottanta, i discepoli americani di Freire, guidati da Henry Giroux, iniziarono a tradurre in realtà le visioni di Freire. Il primo passo, una serie di libri in diretta collaborazione con Freire, avrebbe esposto la loro “teoria critica dell'educazione” e stabilito una base di sostegno nel mondo accademico. Questo sforzo era esplicitamente neomarxista. Come spiega Giroux: “La posizione neo-marxista, ci sembra, fornisce il modello più perspicace e completo per un approccio più progressista alla comprensione della natura della scuola e allo sviluppo di un programma emancipatorio per l'educazione sociale”. Giroux credeva che le scuole pubbliche servissero come “agenti di controllo ideologico” per conto della classe oppressore, che, sperava, la cerchia di intellettuali intorno a Paulo Freire avrebbe potuto demistificare e sovvertire dall'interno.

Il passo successivo, secondo Giroux, è stato quello di lanciare un “intervento politico” all'interno dell'università e di lavorare per garantire la cattedra a cento intellettuali radicali. Credeva che, se fossero riusciti a rimodellare i concetti nel mondo accademico, alla fine sarebbero arrivati in classe. Così, con Freire come guru e Giroux come tattico, nacque il progetto: i teorici critici dell'educazione iniziarono a decostruire metodicamente i programmi di studio, le pedagogie e le pratiche esistenti, sostituendoli, mattone dopo mattone, con l'ideologia della rivoluzione. Quello che ne è seguito è stato un vero e proprio colpo di stato. Nel corso di quarant'anni, il gruppo iniziale di Giroux, composto da un centinaio di accademici occhialuti e malvestiti, ha ampliato la propria influenza, ha reclutato seguaci e ha raggiunto il dominio nel campo dell'istruzione. Hanno prodotto articoli, ottenuto la cattedra, emarginato i rivali e trasformato la ricerca in attivismo. La Pedagogia dell'oppresso divenne la bibbia dei collegi dei docenti di tutti gli Stati Uniti e creò un'industria dell'editoria accademica.23 In totale, l'opera di Freire ha generato quasi 500.000 citazioni accademiche e il suo discepolo, Henry Giroux, altre 125.000.

I concetti di Freire - “mitologizzazione”, “invasione culturale”, “codificazione-decodificazione”, “coscienza critica” - hanno rimodellato il linguaggio della teoria pedagogica e dominato il discorso nelle riviste accademiche. Col tempo, queste idee sono diventate parte dell'architettura ufficiale dell'istruzione superiore: L'UCLA sponsorizza un Istituto ufficiale di Paulo Freire; la Chapman University ospita ogni anno un premio per i progetti democratici di Paulo Freire; la McGill University gestisce un Paulo and Nita Freire Project for Critical Pedagogy; e iniziative simili sono state istituite in Spagna, Portogallo, Irlanda, Germania, Finlandia, Austria, Inghilterra e Brasile.
Come ha documentato lo storico dell'educazione Isaac Gottesman, il campo dell'educazione ha vissuto una “svolta critica” che ha radicalizzato la disciplina, dall'università alla scuola primaria. “La svolta verso il pensiero critico marxista è un momento fondamentale degli ultimi 40 anni di studi sull'educazione, soprattutto per gli studiosi di educazione che si riconoscono nella sinistra politica”, spiega Gottesman. “Ha introdotto le idee e il vocabolario che continuano a inquadrare la maggior parte delle conversazioni sulla giustizia sociale, come l'egemonia, l'ideologia, la coscienza, la prassi e, soprattutto, la stessa parola 'critico', che è diventata onnipresente come descrittore della ricerca educativa di sinistra”.

L'educatore brasiliano è al centro di questo cambiamento: “Freire è la voce di riferimento: la ricerca sulla giustizia sociale è quasi sempre in dialogo con il suo approccio educativo critico”. Nel corso del tempo, la ricerca iniziata nelle università si è diffusa nei sistemi di istruzione primaria e secondaria. Il risultato è che migliaia di scuole pubbliche stanno formando gli studenti americani, esplicitamente o implicitamente, a vedere il mondo attraverso la lente della pedagogia critica. In California, lo Stato più all'avanguardia d'America, le idee di Freire hanno ridisegnato interamente i programmi scolastici. Nel 2021, il Consiglio d'istruzione dello Stato ha approvato un ampio curriculum modello di studi etnici, con l'obiettivo di trasformare l'istruzione in diecimila scuole pubbliche, per un totale di 6 milioni di studenti. Il piano di studi, che si basa in gran parte sul modello di coscienza critica, decolonizzazione e rivolta di Freire, parte dal presupposto che gli studenti devono imparare a “sfidare le credenze razziste, bigotte, discriminatorie, imperialiste/coloniali” e a criticare “la supremazia bianca, il razzismo e altre forme di potere e oppressione”. Gli insegnanti sono quindi incoraggiati a spingere i loro alunni a partecipare ai “movimenti sociali che lottano per la giustizia sociale” e a “costruire nuove possibilità per una società postrazzista e postrazzismo sistemico”.

R. Tolteka Cuauhtin, il co-presidente originale del Model Curriculum in Ethnic Studies, ha sviluppato gran parte del materiale riguardante la storia americana delle origini. Nel suo libro Rethinking Ethnic Studies, citato nella guida ufficiale dello Stato, Cuauhtin sostiene che gli Stati Uniti sono stati fondati su un “paradigma eurocentrico, suprematista bianco (razzista, anti-nero, anti-indigeno), capitalista (classista), patriarcale (sessista e misogino), eteropatriarcale (omofobico) e antropocentrico portato dall'Europa”. Cuauhtin sostiene che i bianchi hanno iniziato ad “accaparrarsi le terre”, a “creare gerarchie” e a “svilupparsi per l'Europa/ricchezza”, creando “ricchezza in eccesso” che “è diventata la base dell'economia capitalista”. Il risultato è stato un sistema di “egemonia” bianca che continua ancora oggi, in cui le minoranze sono soggette a “socializzazione, addomesticamento e ‘zombificazione’”. La soluzione, secondo Cuauhtin, è quella di “dare un nome, parlare, resistere e trasformare la condizione neocoloniale egemonica eurocentrica” in una postura di “resistenza trasformazionale”. L'obiettivo finale è “decolonizzare” la società americana e stabilire un nuovo regime di “contro-genocidio” e “contro-egemonia” che sfidi il dominio della cultura cristiana bianca e porti alla “rigenerazione del futuro epistemico e culturale indigeno”.

Per perseguire questo obiettivo, il programma di studio statale incoraggiava gli insegnanti a guidare gli studenti in una serie di canzoni, canti e affermazioni indigene, tra cui l'“Affermazione In Lak Ech”, che si rivolgeva direttamente alle divinità azteche. Gli studenti hanno applaudito e cantato alla divinità Tezkatlipoka - che gli Aztechi tradizionalmente veneravano con sacrifici umani e cannibalismo - chiedendogli il potere di diventare “guerrieri” per la “giustizia sociale”. Quando il canto è arrivato al culmine, gli studenti hanno eseguito una supplica per la “liberazione, la trasformazione e la decolonizzazione”, dopo di che hanno chiesto agli dei il potere della “coscienza critica”. Questo è puro Paulo Freire. Secondo la “dichiarazione di visione” preparata dal Consiglio d'istruzione, lo scopo del programma di studi non è quello di aiutare gli studenti a raggiungere l'alfabetizzazione o le competenze, ma di fornire uno “strumento per la trasformazione, il cambiamento sociale, economico e politico e la liberazione”.

Gli autori del programma di studi hanno deliberatamente trasformato gli Stati Uniti in una nazione oppressore che deve essere “decolonizzata” attraverso la politica. Elevano senza ritegno gli Aztechi - che hanno brutalmente sacrificato migliaia di uomini, donne e bambini innocenti - a simboli religiosi dell'ideologia californiana approvata dallo Stato. Come racconta Cuauhtin, i cristiani bianchi hanno commesso un “teocidio” contro la spiritualità indigena. Queste divinità devono essere resuscitate e restituite al loro giusto posto nella cosmologia della giustizia sociale. Si tratta, in senso filosofico, di una vendetta degli dei. Questo programma sta già trasformando i distretti locali in centri di attivismo politico di sinistra. Nel 2020, l'Ufficio per l'istruzione della contea di Santa Clara ha tenuto una serie di sessioni di formazione per insegnanti su come impiegare gli studi etnici in classe. Come ha spiegato il consulente statale per gli studi etnici Jorge Pacheco, il modello di curriculum si basa sulla “pedagogia dell'oppresso” e, sebbene i fondamenti marxisti della teoria possano “spaventare le persone”, ha insistito sul fatto che gli insegnanti devono essere “fondati sulla politica corretta per educare gli studenti”. Durante le sessioni di formazione, Pacheco ha detto agli insegnanti che gli Stati Uniti sono un regime politico basato sul “colonialismo dei coloni”, che ha descritto come un “sistema di oppressione” che “occupa e usurpa terra/lavoro/risorse da un gruppo di persone a beneficio di un altro”. Il regime coloniale dei coloni, ha proseguito Pacheco, “non è solo una cosa feroce del passato, ma [un regime che] esiste finché i coloni vivranno su terre approvate”. Qual è la soluzione? Pacheco ha detto agli insegnanti che devono “risvegliare [gli studenti] all'oppressione” e portarli a “decodificare” e infine “distruggere” il regime politico dominante.

Il primo passo di questo processo consiste nell'aiutare gli studenti a “entrare nella mente di un uomo bianco” come Cristoforo Colombo e ad analizzare “quale ideologia ha portato questi coloni bianchi ad essere affamati di potere e di terra e a giustificare il furto di terre indigene attraverso il genocidio”. Pacheco ha descritto questo processo come la trasformazione di studenti di sei anni in “intellettuali attivisti” che “decodificano i sistemi di oppressione” nelle loro componenti, tra cui “supremazia bianca, patriarcato, classismo, genocidio, proprietà privata e Dio”. Non è “mai troppo giovane” per iniziare il processo di conversione, ha detto Pacheco, spiegando che gli educatori dovrebbero “sfruttare l'empatia intrinseca dei bambini” per rimodellare le loro basi ideologiche.

Il metodo della pedagogia critica è ora obbligatorio in tutto lo Stato. Dopo aver pubblicato il modello di curriculum, la legislatura dello Stato della California ha rapidamente approvato una legge che rende gli studi etnici un requisito per il diploma di tutti gli studenti delle scuole superiori, il che renderà la “pedagogia dell'oppresso” l'ideologia ufficiale in ogni distretto scolastico dello Stato. Gli attivisti per gli studi etnici si rendono conto della natura destabilizzante del loro progetto, ma credono che questo gli fornisca una leva per i loro scopi politici più ampi. Durante la presentazione di Santa Clara, gli istruttori hanno fornito al pubblico una dispensa con una citazione di Paulo Freire: “La coscienza critica, dicono, è anarchica. Altri aggiungono che la coscienza critica può portare al disordine. Alcuni, tuttavia, confessano: perché negarlo? Avevo paura della libertà. Non ho più paura!"35 Cercano, come minimo, una rivoluzione morale e, da questo tumulto, la rivoluzione politica che potrebbe seguire.

I pedagogisti critici mettono in primo piano l'ideologia, ma c'è un'altra forza più profonda in gioco: l'espansione fredda e calcolata della burocrazia della scuola pubblica. In ogni fase del processo di “decolonizzazione” è implicito un trasferimento di potere dai genitori, dalle famiglie e dai cittadini alla classe burocratica: amministratori, consulenti, specialisti, consiglieri e passacarte. Seguendo il modello delle università, i più grandi distretti scolastici hanno iniziato a radicare le pedagogie critiche nella burocrazia con nomi diversi, come “Diversità e inclusione”, “Equità razziale” e “Programmi culturalmente sensibili”. Questi dipartimenti hanno un duplice scopo. In primo luogo, servono come meccanismo di applicazione ideologica. In secondo luogo, servono a creare posti di lavoro per laureati in teorie critiche. Contrariamente a molti scettici che hanno sostenuto che gli studenti nei campi della razza, del genere e dell'identità avrebbero avuto difficoltà a trovare lavoro, questi laureati con formazione ideologica hanno trovato opportunità in rapida espansione nella burocrazia educativa. Le statistiche rivelano la portata di questo spostamento di potere. Tra il 1970 e il 2010, il numero di studenti nelle scuole pubbliche americane è aumentato del 9%, mentre il numero di amministratori è cresciuto del 130%. In totale, la metà di tutti i dipendenti delle scuole pubbliche sono ora amministratori, burocrati e lavoratori di supporto non docenti.

Secondo il Dipartimento del Lavoro degli Stati Uniti, oggi ci sono centinaia di migliaia di dirigenti scolastici pubblici che percepiscono uno stipendio medio di 100.000 dollari all'anno, che è significativamente superiore a quello degli insegnanti di classe e della famiglia americana media. Questo esperimento cinquantennale non ha prodotto praticamente alcun miglioramento dei risultati accademici - i punteggi dei test per gli studenti delle scuole superiori americane sono calati da quando il governo federale ha iniziato a raccogliere i dati nel 197138 - eppure l'espansione della burocrazia continua, con una recente crescita guidata dalle divisioni “diversità e inclusione” nei distretti scolastici più grandi. Come ha scoperto la Heritage Foundation, il 79% dei distretti scolastici con più di 100.000 studenti ha assunto un “chief diversity officer” e ha implementato un programma di “diversità, equità e inclusione” di tipo universitario.
Le scuole pubbliche di Seattle forniscono un modello di quanto profondamente la burocrazia possa radicarsi. Il distretto, che ha un bilancio annuale di 1 miliardo di dollari per 52.000 studenti, ha creato un Dipartimento per l'avanzamento dell'equità razziale, una Divisione per l'equità, i partenariati e l'impegno, un Dipartimento di studi etnici, un Ufficio per il raggiungimento degli studenti afroamericani e un Comitato consultivo per l'equità e la razza. I programmi del distretto in materia di razza e identità ricevono almeno 5 milioni di dollari di finanziamenti annuali dedicati e coinvolgono centinaia di dipendenti scolastici, che progettano le politiche negli uffici centrali e le attuano nell'ambito dei “Racial Equity Teams” a livello scolastico.

Queste posizioni sono puramente ideologiche: nell'ambito del Dipartimento per l'avanzamento dell'equità razziale, ad esempio, il distretto impiega un direttore a tempo pieno per la costruzione di “movimenti di liberazione dei neri”, un responsabile di programma a tempo pieno per “smantellare attivamente i sistemi di oppressione” e un “teorico critico della razza” a tempo pieno per “costruire la capacità di leadership razziale”. La narrazione di questi programmi è familiare: nei suoi materiali di formazione per insegnanti, la Seattle Public Schools spiega che gli Stati Uniti sono una “società suprematista bianca basata sulla razza”, che le scuole pubbliche sono colpevoli di “omicidio dello spirito” contro le minoranze e che gli insegnanti bianchi devono confrontarsi con la loro “eredità rubata”; per rimediare a queste ingiustizie, i dipendenti della scuola devono abbracciare una “pedagogia antirazzista”, sostenere gli “attuali movimenti di giustizia sociale in atto” e lavorare per l'“abolizione” della bianchezza.

I pianificatori delle lezioni nell'ufficio centrale sono impegnati a progettare un "curriculum liberatorio per le classi K-5 che incorpori gli studi neri in tutte le materie [e] un corso di studi neri a livello distrettuale per gli studenti delle scuole medie e superiori che sarà richiesto per il diploma". Anche la matematica e le scienze sono state catturate. Secondo il Math Ethnic Studies Framework del distretto, gli studenti devono imparare a rifiutare la "matematica 'occidentale'", che è stata usata per "opprimere ed emarginare le persone e le comunità di colore", e adottare la teoria superiore dell'"etnomatematica", sviluppata dal postmodernista brasiliano e studente di Paulo Freire, Ubiratan D'Ambrosio.
Il distretto tesse il mito postcoloniale secondo cui la teoria matematica "è radicata nelle antiche storie di persone e imperi di colore", le cui conquiste sono state poi rubate, sovvertite e oscurate dagli europei bianchi. Gli studenti, quindi, devono decolonizzare la matematica e, seguendo Freire, imparare a "decodificare la conoscenza matematica", "difendere le pratiche matematiche oppressive" e "cambiare la matematica dal pensiero individualistico a quello collettivista". La vera innovazione a Seattle, tuttavia, va oltre i contenuti e il curriculum. I pianificatori del distretto hanno iniziato una campagna senza precedenti per incrostare ogni suddivisione del sistema scolastico con uno strato di burocrazia razziale. Inizia, come nelle università, con una rotazione infinita di lezioni e programmi di formazione, ma si conclude con il dispiegamento di "Squadre per l'Equità Razziale" ideologicamente guidate in ogni campus del distretto. Il programma, che attualmente opera in quarantanove scuole, cerca di creare "educatori razzializzati", implementare la pedagogia critica "in ogni classe", decostruire "la bianchezza [e] il privilegio" e impegnarsi nella "difesa del razzismo nelle scuole".

Queste équipe sono composte da un amministratore e quattro insegnanti in ogni scuola, che si incontrano regolarmente, seguono un'ampia formazione pedagogica critica e fanno rispettare l'ideologia in tutto il campus.48 Sono gli occhi e le orecchie della burocrazia, nello stesso modo in cui i funzionari politici nei regimi postcoloniali monitoravano e regolavano le pratiche delle scuole locali. L'ideologia è l'arma, la burocrazia è l'autorità e la rivoluzione è l'obiettivo. I terreni si sono già spostati all'interno delle scuole pubbliche di Seattle. Durante le riunioni, gli insegnanti si identificano in base a identificatori di razza e genere – "Brandon, Lui/Lui, Bianco", "Nichole, Lei/Lei, Nero" – e si impegnano in elaborati rituali e ripetizioni della fede. Confessano il loro status di colonizzatori, promettono di "mandare in bancarotta il loro privilegio" e orientano le loro aule verso l'"abolizione".

Accumulano anche potere. La burocrazia sovvenziona e premia gli individui che impongono l'ortodossia e, a loro volta, rafforzano la burocrazia. Dall'etnomatematica alle "verifiche obbligatorie sull'equità razziale", l'istruzione passa attraverso il filtro della politica e non c'è alcun principio limitante. Durante la sua vita, Freire aveva una certa ambivalenza riguardo alla politica identitaria pura, che stava guadagnando terreno nei circoli accademici. Verso la fine della sua vita, nel suo libro di epistolario a sua nipote, Lettere a Cristina, si inchinò alle categorie identitarie di "classe, genere, razza e cultura", ma avvertì che "la lotta per la liberazione" non avrebbe mai potuto essere "ridotta alla lotta delle donne contro gli uomini, dei neri contro i bianchi". Nella sua retorica, Freire si sforzò di fornire una base per l'unità, dando priorità agli universali umani rispetto alle categorie identitarie frammentate. "La lotta è una di tutti gli esseri umani per essere di più", ha scritto. "È una lotta per superare gli ostacoli all'umanizzazione di tutti. È una lotta per la creazione di condizioni strutturali che rendano possibile una società più democratica".

Ma, allo stesso tempo, non ha potuto resistere alla tentazione di spiegazioni radicali e di riduzionismo razziale. Quando gli è stato chiesto perché gli "studenti di colore" non sono riusciti a ottenere buoni risultati educativi nemmeno nelle "cosiddette società progressiste", ha risposto: "Il fallimento degli studenti di colore rappresenta il successo di un potere razzista dominante. . . . Il fallimento degli studenti neri non è una loro responsabilità, ma delle politiche che li discriminano". Cioè, le complesse ragioni delle disparità educative – comprese le influenze formative come la famiglia, la cultura e le abitudini di studio – potrebbero essere ridotte a priori a un'unica variabile: il razzismo.
Il problema era che le società progressiste potevano aver adottato un regime di uguaglianza legale, ma "non erano ancora morte al loro io razzista o sperimentato la loro rinascita come sé democratici". La risposta di Freire, come sempre, fu un'altra rivoluzione. Credeva che gli attivisti di sinistra non solo dovessero impadronirsi delle "infrastrutture" delle istituzioni statali, ma anche lavorare continuamente per cambiare la "sovrastruttura" della cultura, che inevitabilmente rimane indietro.

In pratica, tuttavia, questo processo finisce sempre con una delusione: dalla Guinea-Bissau al ghetto della California, le teorie di Freire non hanno mai portato a un miglioramento significativo delle abilità pratiche, come la lettura e la scrittura. Forniscono una funzione critica incessante, ma non un'alternativa sostanziale. Ma piuttosto che affrontare questi fallimenti nei loro termini, i pedagogisti critici li usano come giustificazione per una rivoluzione permanente contro l'"invasione culturale" della classe dominante.

Mentre l'ideologia si esaurisce logicamente ed empiricamente, l'umanesimo cade e la vendetta rivela il suo volto orribile. Nell'ultimo tratto della sua vita, Freire raccontò nelle sue lettere che la sua visione era ancora influenzata dalle storie di fantasmi che aveva sentito da bambino, in cui Dio mandava gli spiriti degli oppressori a piangere nell'oscurità dei campi di canna da zucchero. Ma, come uomo, credeva che questa punizione dovesse essere resa reale nel mondo della carne. "L'ideale è punirli nella storia, non nell'immaginazione", ha scritto. "L'ideale è vincere la nostra debolezza e impotenza, non preoccupandoci più di punire le anime degli ingiusti, ma di 'farle' vagare con grida di rimorso.

Proprio perché è il corpo vivo e cosciente della persona crudele che ha bisogno di piangere, dobbiamo punirla nella società". Questo, l'idealismo che si è trasformato in vendetta, è il punto in cui la sua rivoluzione si sarebbe rivolta.